Iqad al-Himam : Sagesse 16

Publié le 17/12/2017 par Karim C 0

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Comment s'imaginer que quelque chose puisse Le voiler alors qu'Il a fait apparaître toute chose ?

Comment concevoir que quelque chose Le voile alors qu'il est L'Unique et que rien n'existe avec Lui ? Comment penser que quelque chose puisse Le voiler alors que rien n'est plus proche de toi que Lui ? Comment concevoir que quelque chose puisse Le voiler alors que sans Lui rien n'existerait ? N'est-il pas extraordinaire de voir que l'Existant se manifeste à travers le néant ? Comment ce qui est soumis au changement pourrait subsister face à Celui qui a pour attribut la pré-éternité ?

L'extérieur est l'intérieur. Ce qui est occulté dans le monde de l'invisible est apparent dans le monde visible. Les bassins du Jabarout débordent des lumières du monde du Malakout.

« Regarde ma beauté, en chaque personne sois en témoin.
L'eau coule et pénètre dans les racines au plus profond des branches.
Une même eau donne des fleurs de différentes couleurs. »

C'est extraordinaire. Comment pourrait-on connaître par les connaissances spirituelles celui-là même par qui j'ai connu les connaissances spirituelles. Comme il est étonnant celui qui veut attester de Ta présence, alors que tu es Celui qui a fait attester chaque personne qui témoigne (de ton Unicité).

Le second fait qu'il évoque est celui-là :

 

Comment penser que quelque chose puisse Le voiler alors qu'Il s'est manifesté à toute chose ?

Il se manifeste par toute chose, il n’y a aucune existence en dehors de Son existence, alors comment quelque chose pourrait-il Le voiler. Rien n'a d'importance et aucune chose n'est un objectif.

L'auteur d'Al Ayniyaa a dit :

« Tu t'es manifesté dans les objets dans les choses dès lors que tu les as créés,            

Et voilà qu'elles se retirent de toi en revêtant des voiles. »

Le Sage Ibn 'Ata Illah évoque le troisième fait qui est :

 

Comment penser que quelque chose puisse Le voiler alors qu'Il est apparu en toute chose ?

Il l'a fait par sa Puissance et avec Sa Sagesse. La Puissance est invisible et la Sagesse est apparente. L'existence toute entière oscille entre la Puissance et La Sagesse, l'unïon et la séparation. Nous avons déjà évoqué certaines paroles précédemment comme : « Je n'ai jamais vu quelque chose sans y voir Dieu ». C'est à dire sans y voir Sa puissance ou Sa Sagesse. Si les lumières des attributs n'avaient pas été apparentes, nous n’aurions pas pu connaitre l'Essence. Sans les sens, nous n'aurions pas pu saisir les significations spirituelles. S'il n’y avait pas de choses denses, nous n'aurions pas pu comprendre les subtilités.

Shushtari a dit :

« Mon Bien Aimé "embrasse" l'existence

Et il est apparu au blanc et au noir

Dans les chrétiens et dans les juifs dans les porcs et dans les singes

Dans les lettres tout comme dans les points.

Comprends-moi donc comprend-moi donc. »

Puis il dit

« Je l'ai connu tout Il m'est apparu dans toutes les couleurs. Ainsi que dans les eaux et dans les sceaux. Dans l'ascension et dans le déclin.

Comprends-moi donc comprend-moi donc. »

Le Sage Ibn 'Ajiba relate ensuite un quatrième fait en disant :

 

Comment penser que quelque chose puisse Le voiler alors qu'Il s'est manifesté à toute chose ?

C'est à dire qu'il se manifeste à toute chose par le secret de Son Essence, et les lumières de ses attributs. Quand Il s'est manifesté à toute chose, et que toute chose l'a connu dans l'interne, puis que toute chose Le glorifie et Le loue, rien ne Le voile donc. Le très-Haut a dit « Et il n'existe rien qui ne célèbre Sa gloire et Ses louanges. » (coran17.verset 44). Gloire au Manifesté à toute chose, l'apparent par toute chose, les connaissant comprennent cette phrase et les inconscients en ignorent la signification.

Le Sage évoque ensuite :

 

Est-il concevable que quelque chose puisse Le voiler alors qu’il était manifesté avant l'existence de toute chose ?

Tout ce qui est visible vient de Lui et va à Lui, il était manifesté dans son éternité, puis il s'est manifesté à Lui-même, par Lui-même. Il est riche par Son Essence et n'a donc pas besoin d'être visible par le biais d'un autre que Lui, ou d'avoir besoin qu'un autre ne le connaisse. La création est toute entière rassemblée, et l'altérité est interdite chez nous.

Puis il évoque ensuite la sixième chose :

 

Comment concevoir que quelque chose puisse Le voiler alors qu'Il est plus manifesté que toute chose.

Aucune chose n'a d'existence avec la Sienne, rien n'est apparent en dehors de Lui ainsi donc il n’y pas de chose apparente selon sa propre essence, si Dieu n'était pas apparent et manifeste dans les choses, elles ne seraient même pas visibles.

Ce qui n'a pas d'existence propre par son essence même, son existence est impossible, si Dieu n'était pas source de toute existence.

Quand le serviteur est dans un état de voilement, son âme existe nécessairement pour lui et l'existence de Dieu est théorique. Cependant s'il connait Dieu et qu'il s'annihile à lui-même et qu'il réalise vraiment cet anéantissement, l'existence de Dieu devient alors pour lui nécessaire et obligatoire, et l'existence de son âme théorique voire même impossible.

Abou Hassan Shadhili a dit : « Nous contemplons Dieu avec l'œil de la foi et de la certitude, et Il nous a mis à l'abri du besoin d'avoir les preuves et les justifications. Je ne vois rien parmi la création, y-a-t-il une existence en dehors du Roi, le Vrai ? L'existence se fait nécessairement au travers de celle du Roi et elle comme un grain de poussières dans l'air, si tu la cherches tu ne trouveras rien du tout. »

Dans le livre « Lata if Al Minan » il ajoute : « Ce qui est le plus étonnant c'est que les créatures soient reliées à Dieu. J'aurais tant aimé savoir : est ce qu'elles ont une existence avec Lui de sorte qu'elles conduisent à Lui ? ou est-ce par elles qu'Il se manifeste. Même si les créatures peuvent conduire à Dieu ce n'est pas de leurs propres faits, de leur propre essence. Cependant c'est Lui qui les a privilégiés en leur attribuant le statut d'être des causes qui conduisent à Lui, de plus ses causes ne conduisent qu’à une de Ses facettes, celle de la divinité. Mais c'est Dieu le Sage qui est à l'origine des causes, et elles sont destinées à ceux qui s'y arrêtent. Les gens qui sont complètement dans le voile ne peuvent appliquer les ordres selon Sa grandeur. La manifestation du Vrai est plus éclatante que toutes les autres manifestations car Il est la cause de la manifestation de tout ce qui est apparent. Son occultation vient du fait que sa manifestation est trop éclatante, et sa manifestation est due à l'intensité de Son occultation. C'est dans ce sens que Rifa'i a dit : O Toi qui t'es glorifié à tel point que tu as pris un sens subtil. Nul autre que Toi ne porte le manteau de la gloire et l'orgueil.

Enfin Ibn 'ata Illah parle d'une septième chose :

 

Comment concevoir que quelque chose puisse le voiler alors qu'Il est le Seul qui n'est accompagné par aucune chose ?

Il a réalisé pleinement son Unité éternellement et à tout jamais.

Dieu était et rien n'était avec lui, et Il est maintenant comme Il a toujours été. Y-a-t-il une autre divinité avec Dieu ? Gloire à Lui, Lui qui est bien au-dessus de ce qu'on lui associe. Y-a-t-il un doute en Dieu ? Tout ce qui est apparent à l'œil est une manifestation du Tout-Miséricordieux.

L'auteur d'Al 'inayya a dit :

« Mon Bien Aimé a manifesté Sa Beauté dans mon miroir.

Et dans tous les miroirs il y a des indices nous faisant rappelant le Bien-Aimé.

Lorsqu’Il s'est manifesté de différentes manières.

Il a pris plusieurs appellations qui nous font penser à Lui. »

Dieu, le Vrai, qu'Il soit glorifié, est Un dans son essence et dans ses attributs et dans ses actes, et il n’y a rien avant Lui après Lui ni avec Lui.

Le Sage 'ata Illah parle d'un huitième fait et il dit :

Comment s'imaginer qu'une chose puisse le voiler alors qu'Il est plus proche de toi que toute chose. Le Très-Haut a dit : « Nous avons effectivement créé l'homme et Nous savons ce que son âme lui suggère et Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire. »

Il a dit aussi « Et si tu élèves la voix, Il connaît certes les secrets, mêmes les plus cachés. »

La proximité du Très-Haut est une proximité de transcendance, de connaissance englobante et de contemplation, il ne s'agit pas d'une proximité de distance, car il n’y a pas de distance entre toi et Lui. On trouve des paroles d'anciens qui disent « Dieu ne s'est incarné en rien et rien ne lui échappe » Notre maître Ali que Dieu ennoblisse sa face a dit : « Dieu, le Vrai, le Très-Haut n'est pas issu de quelque chose, Il ne se trouve pas dans quelque chose ni au-dessus d'une chose ni en dessous. Car s'il avait été issu de quelque chose alors Il serait créé, s'il avait été au-dessus d'une chose Il serait porté, soutenu, s'Il avait été dans quelque chose alors Il serait confiné, délimité, contenu, et s'Il avait été en dessous de quelque chose Il serait dominé. » Puis on lui demanda : « Ô cousin du prophète de Dieu (que les prières et les bénédictions soient sur lui) Où était Dieu, et où se situe-t-il ». Son visage changea de couleur et il resta silencieux un long moment puis il dit : « votre question « où est Dieu » interroge à propos du lieu alors que Dieu était alors qu'il n’y avait pas de lieu, puis Il créa le temps et le lieu, et Il est actuellement comme Il a toujours été, c'est à dire sans espace et sans temps. »

Abou Hassan Shadhili a dit : On m'a dit « Ô Ali parle par Moi, indique-Moi (aux gens). Je suis tout. » Dans le recueil Sahih Al boukhari, il est rapporté un Hadith dans lequel Dieu le Très-Haut dit « Le fils d'Adam insulte le temps alors que je suis le temps, la nuit et le jour sont entre mes mains. » Le Prophète que les meilleures prières et les plus pures salutations soient sur lui dit : « N'insultez pas le temps car Dieu est le temps. » L'explication de cette parole prophétique se trouve dans le hadith qui le précède. Et Dieu sait mieux.

Le Sage Ibn Ata Illah évoque ensuite un neuvième fait :

 

Comment concevoir que quelque chose puisse Le voiler alors que sans Lui rien n'existerait ?

 

Dieu le Très-Haut a dit : « Dieu a créé toute chose dans une mesure proportionnée. » Il a aussi dit « Et nous avons créé chaque chose dans une juste mesure. » Tout ce qui apparaît dans le monde visible découle du monde invisible, et tout ce qui émane du monde du Malakout déborde de la mer du Jabarout. Les choses ne peuvent exister que par Lui, et elles ne peuvent subsister que par son biais, mais il n’y a pas d'interdépendance (c'est à dire qu'on ne peut associer ces choses à lui) car elles sont purement et simplement inexistantes. Leur pseudo existence n'est qu'illusoire, car ce ne sont que des faits (contingents) voués à disparaître, et on ne peut affilier le néant au présent, l'éphémère à l'éternel. C'est pour cela que le Sage s'est étonné qu'on les associe.

 

N'est-il pas extraordinaire de voir que l'Existant se manifeste à travers le néant ?  Comment ce qui est soumis au changement pourrait subsister face à Celui qui a pour attribut la pré-éternité ?

Je dis qu'il s'agit du dixième fait : l'être et le néant sont opposés et on ne peut les associer. L'éphémère et l'éternel sont contradictoires et on ne peut les assembler. Il est attesté que l'existence est obligatoire pour Dieu le Vrai, et tout autre que lui est en réalité néant. Lorsque l'existence apparaît, son contraire qui est le néant s'efface. Comment donc concevoir que ceci puisse le voiler alors que c'est du néant. Dieu le Vrai ne peut pas être voilé par le faux. Dieu le Très Haut dit : « Tel est Dieu, votre vrai Seigneur. Au-delà de la vérité, qu'y-a-t-il donc sinon l'égarement ? Comment alors pouvez-vous, vous détourner ? »

Rien n'existe avec son existence, et cela réfute les paroles de ceux qui proclament l'incarnation et le panthéisme. En effet, l'incarnation implique le fait qu'il existe un autre que lui afin que sa Seigneurie puisse s'y incarner. Obligatoirement tout autre que Lui est purement et simplement inexistants, l'incarnation ne peut donc se concevoir. C'est ce qui est dit dans Al 'Ayniyya.

Il est transcendant au jugement de l'incarnation.

Hormis Lui il n’y a rien d'autre, et pour tous les faits on revient à son Unicité. L'éphémère et l'éternel ne se réunissent pas, lorsque l'éphémère joint l'éternel, l'éphémère disparaît et seul l'éternel reste. Un homme dit lorsqu'il était sous l'égide de Junayd : « Louange à Dieu », sans qu'il ne rajoute « le Seigneur des mondes » Al Junayd lui ordonna : « complète ta phrase mon frère. » L'homme lui répondit : « quel est la valeur de ces mondes pour qu'ils soient mentionné avec Lui. » Junayd lui dit alors : « Ô mon frère lorsque l'éphémère rencontre l'éternel, l'éphémère disparaît et l'éternel subsiste ». Il est établi que toute les choses sont dans le néant, car le temporel ne peut persister face à celui qui a pour attribut l'éternité, c'est ainsi que l'idée de l'incarnation et du panthéisme est réfutée, puisque le panthéisme implique que l'éternel et le temporel se joignent pour ne plus faire qu'un. Ceci est impossible car cette idée se base sur le fait qu'il y ait l'existence de Dieu et d'un autre que Dieu, ils confondent donc l'unicité totale et complète en la prenant pour le panthéisme.

Ibn Al Farid dit :

« Mon âme a erré inconsciente, ivre d'amour jusqu'à ce qu'elle se fonde dans l'Unicité absolue qui est libre alors de transpercer le corps. »

L'unicité complète (absolue) c'est lorsque l'âme revient à sa source originelle après qu'elle ait été purifiée, c'est pour cela ibn Al farid a dit « qui est libre de transpercer le corps. » Dieu Loué Soit-Il est Un dans Son royaume, intemporel, et éternel c'est à dire qu'il a toujours été et sera toujours. Il transcende l'idée d'incarnation et d'unïon. Elles ne s'appliquent pas à Lui. Il est trop pur et Saint pour avoir des associés ou des pairs. Il était alors qu'il n’y avait pas d’endroit ni de lieu, et Il est maintenant comme il a toujours été.

Parmi ce qu'on attribue à notre Maître Ali que Dieu ennoblisse sa face :

« J'ai vu mon Seigneur avec l'œil de mon cœur, j'ai alors dit, aucun doute, tu es bien Toi.

Tu es Celui qui embrasse tout lieu.

Du fait qu'il n’y a pas d'endroit, mais seulement Toi.

Pour Toi, il n’y a point de “où”.

Pour qu’un “ où” puisse te localiser.

L'illusion ne peut te toucher.

Pour qu'elle puisse savoir comment Tu es.

Ta science embrasse toute chose.

Et tu es la seule chose que je vois.

Dans mon extinction, mon annihilation s'est éteinte.

Et dans mon extinction c'est Toi que je trouve. »

On a interrogé Abou Al Hassan Nouri :

« Où est Dieu par rapport à ses créatures ? », il répondit, « Dieu était sans qu'il n'y ai d'endroits, alors que les créatures étaient dans le néant, il était là où Il est à présent, c'est à dire sans où et sans endroit. »

Dans l'histoire de l'épreuve infligée aux soufis Qadi Ali Ibn Thawr, le Qadi qui interrogeait le Sage Nouri : « Quelle sont ces lieux où résident les créatures et tout ce qui est apparents ? » Il répondit : « La puissance est manifeste et le Royaume est impérial, c'est par Lui que les créatures sont manifestes et c'est de Lui qu'elles proviennent, il mais elles ne sont pas liées à Lui et elles ne sont pas séparées de Lui. Il est indépendant de toute chose mais toutes choses dépendent de Lui car elles ont besoin de Lui. » Il lui dit alors : « Tu as dit vrai, informe-moi maintenant sur ce que Dieu a voulu par leur création. » Il a dit : « L'extérieur c'est Sa Puissance, Son royaume et Son pouvoir ». Il lui répondit : « Tu dis vrai maintenant informe moi sur ce qu'il veut de ses créatures. » Il lui répondit alors : « Il attend d'elles d'être telles qu'elles sont. Par exemple il attend d'un mécréant son incrédulité, il rajouta, crois-tu qu'il mécroirait en Lui s'il avait détesté que cela soit ainsi. » Puis il lui demanda quelle est la volonté de Dieu par la diversité, les différents groupes et leur séparation. Il répondit : « Dieu veut faire part de sa puissance, montrer Sa justice manifester Sa bonté et Sa douceur, faire apparaître aux yeux de tous sa bienfaisance, voilà ce qu'Il veut. »

Il y a à travers cet exemple une indication sur le fait que les manifestations de Dieu peuvent être visibles à travers trois groupes de personnes.

- Il a rendu apparents un groupe afin de manifester Sa Générosité et Sa Bienveillance, ce sont les gens de l'obéissance et de l'excellence.

- Un groupe qu'il a rendu visible afin d'y manifester sa clémence et sa grâce, c'est le groupe des gens des pécheurs parmi les gens de la foi.

- Un groupe qu'il a fait apparaître pour y manifester Sa sévérité et Sa colère, c'est celui des mécréants et des transgresseurs.

Voilà le secret des manifestations du Très-Haut. Et Dieu Sait mieux.

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