Iqad al-Himam : Sagesse 20

Publié le 17/12/2017 par Karim C 0

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Pas une aspiration spirituelle dévoilée ne suscite un désir d'arrêt du cheminant, sans que la Vérité ne l'interpelle et lui dise : "Ce que tu cherches est devant toi". Aucun aspect externe de la création ne s'exhibe au cheminant sans que sa réalité ne l'interpelle en disant : "Nous ne sommes qu'une tentation, ne soit donc pas infidèle."

 

L'aspiration du cheminant est la force qui lui est octroyée pour le cheminement. L'arrêter en fonction de quelque chose, c'est croire que la chose pour laquelle elle s'est arrêtée est le summum et que l'on a atteint la plénitude. Les appels de la réalité sont les dévoilements à la source de la réalisation spirituelle. Exhiber quelque chose, c'est l'exposer en mettant en avant sa beauté et ses atouts afin que l'on ait des penchants pour elle. L'aspect externe de la création, c'est la beauté et la sagesse qu’elle revêt. Leur charme et leur embellissement correspondent au moment où les habitudes et les lois physiques sont brisées pour le cheminant et tombent soumises à son pouvoir. La réalité ce sont leurs lumières intérieures, c'est-à-dire que les significations se manifestent en elles.

Je dis : « Le cheminant est celui qui atteste et voit les créatures (les vestiges de la manifestation divine). S'il les voit et en atteste à l'intérieur de lui-même, il s’agit d’un cheminant qui chemine spirituellement. S'il voit et atteste des créatures par Dieu alors c'est un cheminant qui est attiré (majdhub). Les stations spirituelles qu'il traversera par les actes sont au nombre de trois : l'extinction dans les actions, l’extinction dans les attributs et l'extinction dans l'essence. On peut dire aussi : l'extinction dans le Nom, l'extinction dans l'essence, et l'extinction dans l'extinction, c'est la station de la subsistance en Dieu. C'est à dire le fait d'être perpétuellement maintenu dans la présence divine (al Baqa). S’en suit une élévation sans fin.

Lorsque le cheminant a un dévoilement concernant l'unicité dans les actes seigneuriaux, qu'il goute à cette douceur, et que son aspiration lui suggère cette station. Les voix de la réalité spirituelle de l'extinction dans les attributs l'interpellent en lui disant : « Ce que tu cherches est devant toi. » Lorsque le cheminant s'élève et accède à la station de l'extinction dans les attributs et que le secret de l'unicité des attributs lui est dévoilé, il a l'honneur de se voir accueilli au pallier de la station de l'extinction dans l'Essence.

C'est alors que son aspiration lui suggère de s'arrêter à cette station. Les voix de la réalité spirituelle de l'extinction dans l'Essence l'appellent et lui disent : « ce que tu cherches est devant toi. » S'il s'élève dans cette station de l'extinction dans l'Essence, que les secrets de l'unicité de l'Essence lui sont dévoilés, et que son aspiration lui suggère encore de s'arrêter à cette station, les voix de l'extinction dans l'extinction (c'est-à-dire la réalité de subsistance perpétuelle en Dieu) l'interpellent et lui disent que ce qu’il cherche est devant lui. S'il atteint la station du Baqa c'est-à-dire le fait d'être perpétuellement maintenu dans la présence divine, les voix des sciences invisibles l'appellent : « Ô Seigneur accroit ma science. » Le Prophète, que les prières et les bénédictions soient sur lui, a dit : « Je ne saurais Te louer à la manière dont Toi Tu T'es loué. » »

On peut aussi dire que lorsqu'il a été dévoilé au cheminant l'extinction dans le Nom, puis qu'il a gouté la douceur des œuvres et du rappel (dhikr), et qu'ensuite son aspiration lui suggère de s'arrêter à ce stade : c'est alors que les réalités de l'extinction dans l'Essence l'appellent en lui disant que ce qu’il vit est devant lui. Il arrive à la station de l'extinction de l'Essence et il y goute sa douceur sans qu'il ne s'y enracine, ni ne s’en contente suite aux suggestions de sa himma. Les réalités de l'enracinement l'interpellent en lui disant : « Ce que tu recherches est devant toi. » Si malgré cela il s'enracine sans chercher à s'élever encore plus, les voix de l'élévation l'appellent et lui disent : « Ce que tu recherches est devant toi. » Il en est ainsi pour chaque station.

Celle qui est devant lui l'interpelle « Ô gens de Yathrib vous ne pouvez pas demeurer ici. » Lorsque les stations s'exhibent, dévoilent leur beauté et autorisent le cheminant ou le connaissant à profiter des aspects externes des créatures par la rupture des schémas habituels, il peut les soumettre et en disposer comme il veut grâce à son aspiration. On peut prendre pour exemple le fait de marcher sur l'eau, voler dans les airs, faire jaillir de l'eau, faire apparaître de la nourriture et d'autres miracles qui brisent les lois de la physique. L'aspiration du cheminant suggère alors de s'arrêter aux aspects externes des choses de ce monde et d'en savourer les douceurs sensorielles mais c'est alors que leur significations profondes et subtiles l'interpellent en leur disant « Nous ne sommes qu'une tentation pour toi. » Nous sommes là afin de t'éprouver pour savoir si tu te contentes seulement du fait de pouvoir profiter de l'aspect externe des choses au lieu de chercher à connaître leur Roi, Celui qui les possède, qui en est à l'origine et qui S'y est manifesté. Ou au contraire tu ne t'y attaches pas pour plutôt viser les lumières de leurs significations internes et contempler leur Maître, le Roi, celui qui a fait en sorte qu'elles soient. Alors ne mécroit pas et ne renie pas Celui qui se manifeste par elles, auquel cas tu feras partie les ignorants.

Dans le livre intitulé « Al-Boughya » Sahili donne une comparaison et utilise des exemples pour décrire le chemin spirituel et les stations. Il dit : « C'est comme un roi qui apparaît en Orient et qui nous envoie des émissaires avec un message. Ces messagers lisent la lettre du roi, cette lettre à suscité en nous un grand désir car elle mentionne sa générosité et ses qualités. Il y a des gens qui ont refusé de se soumettre et de lui obéir, ce sont les mécréants. Et il y a d'autres personnes qui acceptent et qui se soumettent mais elles ne peuvent malheureusement pas se lever pour aller en sa présence, il s'agit des musulmans du commun. Ils ont un amour et une certitude faible. Il y a d'autres personnes qui le désirent ardemment et veulent s'élever en sa présence. Les messagers leur disent : « Nous allons vous faire voyager et nous allons vous faire connaître le chemin. » Ils ouvrent la marche et les guident durant le voyage. Le roi leur a construit des maisons et des habitations où ils peuvent faire halte. Chaque maison et habitation est meilleure que celle qui la précédait. Il en est ainsi jusqu'à l'arrivée en sa présence. S'ils se reposent dans la première maison et qu'ils y voient sa beauté et sa splendeur et qu'ils veulent y demeurer, les messagers, qui ont été envoyé par le roi et qui viennent de chez lui, leur disent : « Ce que vous cherchez est devant vous. » Les cheminants se lèvent alors de cette habitation et s'ils s'arrêtent au second refuge, ils le trouveront encore meilleur que le premier et ils voudront y demeurer. Les messagers les font déplacer à la suivante. C'est ainsi qu'ils font traverser toutes les stations une par une, jusqu'à ce qu'ils les présentent devant le roi. Ils leur disent alors : « Vous voilà avec votre Seigneur. » Ils récupèrent de leur fatigue, et ils profitent de l'assemblée et de ce qu'ils y voient. » La métaphore de l'émissaire désigne les prophètes que Dieu a envoyé ainsi que leur dignes représentant qui marchaient sur leur traces, c'est-à-dire ceux qui ont réuni la Loi (shari'a) et la Voie (haqiqa). Les maisons et les habitations représentent les stations spirituelles que traverse l'aspirant.

Pour résumé shushtari a utilisé une image métaphorique pour nous mettre en garde sur le fait qu'il ne faut s'arrêter ni aux stations, ni aux miracles.

« Durant ton cheminement ne te tourne pas vers la pluralité, et tout ce qui est autre que Dieu est une altérité.

Utilise Son Invocation comme une protection.

Ne réside dans aucune station car elle est un voile.

Hâte-toi de cheminer avec application et demande de l'aide.

Dès que tu vois les degrés spirituels qui se manifestent et pénètrent en toi, dissocient toi d'eux, tout comme nous l'avons fait quand ils se sont présentés à nous.

Dis : je n'ai rien d'autre que Ton Essence comme objectif.

En réalité il n’y a aucune image manifeste, ni aucun bénéfice à tirer d'un regard, aussi subtil soit-il. »

Sache que les bienséances spirituelles que le maître a évoqué dans ce chapitre sont destinées plus particulièrement au connaissant, mais bien évidemment on peut y associé d'autres personnes. C'est pour cela qu'il a utilisé des exemples et des comparaisons générales qui peuvent toucher un large public. En effet quand l’aspirant spirituel (le Mourid) s'élève à une station, il lui en reste une qu'il doit réaliser et accomplir. Et Dieu est savant

La cinquième règle de bienséance : dans l'accroissement des biens de ce monde

Ibn Ata Illah que Dieu l'agrée dit : (Sagesse suivante)

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