Iqad al-Himam : Sagesse 8

Publié le 25/11/2017 par Karim C 0

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S'Il t'ouvre une voie dans la connaissance, peu importe que tes œuvres soient minimes. Il ne l'a fait que parce qu'Il veut se faire connaître à toi. Ne sais-tu pas que la connaissance est ce qu'Il te donne alors que les œuvres c'est ce que tu Lui offres. Comment peux-tu comparer ce que tu Lui offres à ce qu'Il te donne ?

Dans cette sagesse, l' « ouverture » (fath) signifie préparer une chose et la rendre facile d’accès. La plupart du temps ce terme est associé aux bonnes œuvres, mais dans le cadre de cette sagesse on y inclut aussi les belles choses. La direction indique aussi la provenance. Le maître voulait souligner qu’il faut chercher la porte et l’ouvrir. « Chercher à connaître » implique un processus dans la recherche et la demande de la connaissance de l'objet voulu. On dit : je me suis fait connaitre à quelqu'un, dans le cas où la personne a cherché à ce que je la connaisse. Dans le cadre de cette sagesse, la connaissance est donc l'enracinement du savoir véritable dans le cœur du serviteur à propos de l'objet à connaître.

Je dis : si Dieu se manifeste à toi par Son Nom le « Majestueux » (Al Jalal), ou par Son Nom le « Contraignant » (Al Qahar) et qu'Il t'ouvre une porte afin de t'amener à Sa Connaissance par le biais d'un de ces Noms, alors sache que Dieu le Très-Haut t'as pris en charge. Il a voulu te privilégier par Sa proximité, et t'élire pour te faire bénéficier de Sa présence. Alors attache-toi à la bienséance, à la satisfaction et à la soumission envers Lui. Accepte tout ce qui vient de Lui avec joie et bonheur. Ne te soucie pas des œuvres que tu n’as pas accomplis alors que tu en étais capable, bien qu'il s'agisse là d'un moyen pour accéder aux œuvres du cœur. Il ne t'a ouvert cette porte que parce qu'Il veut lever le voile qu'il y a entre toi et Lui. Ne sais-tu pas que les procédés majestueux qu'Il utilise pour Se faire connaître te sont imposés afin que tu sois Son compagnon ?

Les œuvres nécessitant l'utilisation du corps sont, quant à elles, une offrande de ta part afin que tu parviennes à Lui. Il y a une grande différence entre tes actes pleins d'imperfections et de défauts, tes états spirituels déficients que tu Lui offres, et le patrimoine des connaissances divines et des sciences religieuses que Dieu mets à ta disposition. Garde espoir, Ô disciple, en dépit du fait qu'Il veuille se faire connaître d'une manière imposante, impressionnante, majestueuse ou lorsque descendent sur toi Sa Rigueur et Sa Contrainte. Cela peut se traduire par les maladies, les douleurs, les famines, des horreurs, la pauvreté, une situation extrêmement modeste, des préjudices que les créatures te font subir ou toute autre chose pesante, détestée ou douloureuse pour l'ego. Tous ce que Dieu fait descendre sur toi sont en réalité de grandes faveurs dont Il te gratifie, et des dons généreux qui augmentent ton degré de sincérité. Plus ton degré de sincérité grandit, plus Il se fait connaître à toi. Les hommes les plus éprouvés furent les prophètes, les hommes vertueux, et puis leurs semblables. La sincérité n’est pas sans suite : si Dieu veut, Il raccourcit la longue distance qui le sépare Son serviteur de Lui. Il sera digne d'entrer en Sa présence, tout comme l'or et l'argent sont purifiés par le feu avant de mériter leur place dans le trésor royal. Les maîtres et les connaissants se réjouissent de Ses manifestations quand elles descendent sous forme d'épreuves, car ils se préparent à recevoir des dons. Le maître de nos maitres Sidi al Imrani appelait cet évènement « la Nuit du destin » et la surnommait « l’épreuve reine du resserrement » et elle est meilleure que mille mois, car le disciple récolte le fruit des œuvres de son cœur, ne fusse qu’un simple atome. Car un atome d'une œuvre faite avec le cœur est meilleur que des montagnes d'œuvres faites avec les membres du corps.

A ce sujet j'ai écrit deux vers :

« Quand le temps de l'extrême pauvreté frappe à ma porte.

Je lui ouvre celle de la joie et de l'allégresse.

En lui disant tu es la bienvenue.

Ton temps passé chez moi m'est préférable à la nuit du destin. »

Sache que ces manières majestueuses par lesquelles Il se faire connaître sont des épreuves de Dieu. Elles permettent de distinguer l'argent et l'or, du cuivre. De nombreux prétendants n'affichent leur connaissance et leur certitude qu'avec la langue, mais quand les tempêtes des vents du décret les frappent, ils sont pris par le désespoir et le refus. Celui qui prétend avoir des choses qu'il n'a pas, sera dévoilé au grand jour par les épreuves.

Le maître de nos maîtres Moulay al Arabi disait : « Il est vraiment étonnant de voir une personne qui recherche la connaissance de Dieu avec ardeur s'enfuir et le renier en bloc lorsqu'Il se fait connaître à lui. »

Notre maître Al Bouzidi a dit : « Dieu se fait connaître à Son serviteur à travers trois catégories de manifestations majestueuses : celle de la punition et de l'expulsion, celle de l'éducation et de la mise en garde, celle de la progression et de l'ascension. »

En ce qui concerne la « punition et l'expulsion » cela s'applique à celui qui fait preuve d'impolitesse. Il se fait punir sans qu’il ne sache pourquoi. Il se fâche, désespère et se met à nier. Alors Dieu l'éloigne et l'expulse encore plus loin.

La catégorie de l' « éducation et de la mise en garde » s'applique aussi à celui qui fait preuve d'impolitesse : alors Dieu le Très-Haut lui enseigne la discipline. Par cette éducation, Dieu lui montre son manque de bienséance et le met en garde contre ses négligences. Dieu, par ces reproches adressés et ses punitions manifestes, lui fait en réalité une grande faveur.

La catégorie de la « progression et de l'ascension », se caractérise par la descente inopinée de manifestations majestueuses par lesquelles Dieu se fait connaître. Par ceci, le disciple reçoit la connaissance et l’éducation, afin d'accéder à la station de l'enracinement et de l'affermissement de la foi. Voilà pourquoi certains ont dit : « L'enracinement varie en fonction de l'épreuve. La mise à l'épreuve de Celui qui demeure éternellement te coupe du reste définitivement. »

Conseil bénéfique : Si tu veux supporter les manifestations de Sa Majesté avec aisance, alors accueille-le avec son opposé : c'est à dire la Beauté. Ainsi tu verras Sa Majesté se transformer immédiatement en Beauté. Pour cela, il faut procéder de la manière suivante : quand Il se manifeste extérieurement par Son Nom « Al Qabidh », celui qui restreint et contraint, tu dois Le rencontrer avec décontraction et effusion intérieure. Sa Restriction et Sa Contrainte se transformeront alors immédiatement en effusion et en décontraction. S'Il se manifeste à toi par Son Nom le « Fort », accueille le avec faiblesse. S'Il se manifeste avec Son Nom le « Puissant » accueille le intérieurement avec humilité. Voilà comment on peut accueillir une chose par son contraire avec sagesse et force.

Le maître de nos maître Moulay Al Arbi a dit : « Il ne s'agit que d'une seule et même réalité, si tu la bois en considérant que c'est du miel elle aura le gout du miel, si tu la bois comme du lait, elle aura le gout du lait, et si tu la bois en te disant que c'est de la coloquinte alors elle en aura le gout. Alors bois mon frère. Bois ce qui est bon et délaisse ce qui est mauvais. »

Il t'accueillera comme tu L'as accueilli, et Dieu est Savant.

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